Ubi viguit scholastica sapientia, viguit et militia.

1. Planteamiento.

Del príncep' Alexandre que fue rëy de Greçia,

que fue franc' e ardit, e de grant sabïençia (vv. 6, a-b) [1]

            Así nos presenta a su héroe protagonista el enciclopédico poema medieval conocido como Libro de Alexandre. A lo largo de sus 2675 estrofas podemos explorar numerosas referencias que nos permiten entender cómo consideraba un clérigo a principios del siglo XIII cuál debía ser la educación de un príncipe de la categoría de Alejandro Magno, modelo para la clerecía europea en el renacimiento bajomedieval no sólo por sus cualidades militares, sino precisamente por su grant sabïençia. En los albores de la cultura cortesana, las condiciones naturales de un guerrero no completaban el ideal caballeresco. Las armas y las letras formaban los dos pilares del modelo, pues “qui es franc’ e ardit, a es tienen por cortés” (v. 64c). ¿Quién mejor que Alejandro podría encarnar dicho modelo? ¿Quién mejor que Aristóteles representaría el ideal de maestro que enseñara a un joven príncipe las siete artes liberales? En el Libro el Estagirita es un doctor medieval con licentia docendi, anacronismo que se explica por una fundamental orientación moralizadora: La vida de Alejandro Magno se muestra como ejemplo y modelo para sus contemporáneos en todos los pormenores de su existencia: también en su educación.[2]

Las enseñanzas que recibe no están contenidas en las obras del filósofo (prácticamente desconocidas aún en la España a comienzos del siglo XIII). Existe otro tipo de coherencia, quizás mucho más interesantes para nosotros. Plasmado en la obra encontramos el modelo educativo que postulaba Europa (pues no conocía fronteras) en la primera mitad del siglo XIII. Es un momento de especial significación pues al calor del Libro nacen las primeras universidades españolas.

2. La clerecía del autor y el Estudio General de Palencia.

            Sabido es que el Libro de Alexandre, el poema más extenso del «mester de clerecía» (rebasa los diez mil versos), fue escrito en la primera mitad del siglo XIII, probablemente entre los años 1220 y 1230.[3] Conservamos el texto en dos manuscritos de desigual extensión.[4] Uno se conserva en la Biblioteca Nacional de Madrid (Ms. O), presenta numerosos leonesismos y parece que fue copiado a finales del siglo XIII o comienzos del XIV. Los últimos versos lo atribuyen a Juan Lorenzo de Astorga. El otro se conserva en la Biblioteca Nacional de París (Ms. P), y parece que fue copiado en el sigo XV. Presenta algunos aragonesismos y en los últimos versos consigna como autor al primer poeta castellano de nombre conocido, Gonzalo de Berceo,

                        natural de Madrid, en San Mylián criado,

                        del abat Johan Sánchez notario por nonbrado (estrofa 2675, c-d)

            Son muchos los problemas que plantean la autoría y la fecha de composición de nuestra obra, problemas que no trataremos aquí por extenso. Las opiniones de los especialistas no concuerdan. Dana Nelson acepta aún la autoría de Berceo, pero Menéndez Pidal defendía el autor leonés, mientras que la mayoría (entre los que se incluyen Emilio Alarcos, Jesús Cañas e Isabel Uría), piensan que el problema no está todavía resuelto y prefieren hablar de un autor anónimo.

            Si bien no conocemos con certeza el nombre del autor, Emilio Alarcos[5] y Francisco Rico (1985) han hecho oportunas observaciones acerca de su personalidad, que interesa resaltar. Se trata de un autor culto que muestra una extensa erudición e incluso se envanece de su condición de clérigo, insistiendo en que su poema inaugura un arte nuevo en castellano:

Mester traigo fermoso, non es de joglaría,

mester es sin pecado, ca es de clerezía

fablar curso rimado por la quaderna vía,

a sílabas contadas, ca es grant maestría (2)

            Se trata de un clérigo, esto es, un eclesiástico culto, un letrado que poseía un gran caudal de conocimientos por la cantidad de citas, menciones y alusiones a la cultura clásica. Posee una conciencia clara de su identidad de clérigo y transparenta la mentalidad propia del intelectual crítico e ilustrado, por más que siga el tópico humilde:

 Somos los simples clérigos, errados e viçiosos. (2823a)

            El clérigo letrado es, como muy bien ha resaltado Rico, una personalidad nueva en la cristiandad medieval: un hombre formado en las universidades nacientes en Europa que muestra tímidamente en España el humanismo floreciente en Francia en los siglos XII y XIII, una actitud nueva hacia la cultura, especialmente hacia el saber heredado de la antigüedad clásica. Y se adhiere a la política pontificia que promueve los estudios superiores para capacitar a los responsables del gobierno eclesiástico, a la vez que censura los vicios eclesiásticos. Nuestro autor posiblemente ocupaba el cargo de notario, como lo fue Gonzalo de Berceo en San Millán, puesto que se muestra muy familiarizado con el gobierno eclesiástico. Berceo y el autor del Alexandre son “nuevos clérigos a quienes la educación de nivel universitario preparaba para intervenir eficazmente en las incidencias de una sociedad en transformación”, dice Francisco Rico (1985, 130). Gracias al auge de las ciudades y del comercio y el reforzamiento de la monarquía, “la formación cultural tenía un precio, cumplía un papel y otorgaba una posición”, concluye (1985, 147).[6] Los clérigos están preparados para defender los privilegios de los monasterios, exigir tributos, en definitiva, ejercer el derecho frente a las “simonías” (2824) o las arbitrariedades de los poderosos.[7] Quizás el autor del Alexandre tenía el cargo de “notario” de algún noble, como lo imagina Francisco Rico. Tal vez se ocupara de “leer las cartas” y los requerimientos como lo hace ese “notario” de Darío que aparece en la estrofa 142, o tal vez se ocupaba de recaudar los impuestos tal como ese notario de Alejandro que acude a Jerusalem para “que le diessen la renta que solién dar a Darío” (1133d).  No hay duda de que es un clérigo familiarizado con esos menesteres, y tiene especial interés, como veremos en su momento, en expresar su opinión acerca de cómo debe gobernarse a sí mismo y a su pueblo un príncipe ideal.[8]

Francisco Rico (1985) lo vincula con el ambiente cultural surgido en la Universidad de Palencia en los primeros decenios del siglo XIII,[9] comparando su actitud de escolar con la que presenta el Verbiginale, suerte de gramática escrita en verso (que facilita su memorización) falsamente atribuido a Pedro de Blois, que fue compuesta hacia 1215 y dedicada a don Tello, obispo de Palencia y gran defensor de su naciente universidad. Es un manual de gramática que toma como fuente un original italiano, además de textos procedentes de la escuela de Chartres[10]. Está versificado en latín (casi cuatro mil hexámetros leoninos), y contiene una descripción de los accidentes gramaticales de los verbos latinos más usuales, ordenados alfabéticamente. La actitud predominante se basa en el convencimiento de que el sabio debe trasmitir al ignorante su ciencia:

            Ergo, liber, vade, rudibus que predico trade:

            plurima noscentur que nunc occulta tenentur.[11]

No es otra la actitud del autor del Alexandre expuesta en el comienzo de la obra:

 debe de lo que sabe ome largo seer;

 si non, podrie en culpa o en riepto caer (1cd

Su clerecía responde también a la descripción que ofrece el canciller de Alfonso VIII, Diego García de Campos en su original Planeta de 1218. “Scolares quidem sunt clerici” (226), pero son clérigos que se distancian de los "viejos curas" ignorantes:[12] “Plura ignoraverunt antiqui qui noverunt moderni”, concluye en canciller (161). Frecuentan las escuelas catedralicias y las primitivas universidades, andan a vueltas con los libros y mueren con ellos en las manos, “qui studiis se exercent, qui vigiliis se affligunt, qui panem non comedunt ociosum”, dice García de Campos (406-407):

Verus autem scolaris videtur cum littera quoddam pulchrum matrimonium contraxisse.

Esta nueva clerecía presenta un espíritu moralizador, simbólico y enciclopédico  muy distante de los viejos curas “pobres de clerecía”. En definitiva, el anónimo autor sería un clérigo culto que presumiblemente fue escolar formado en Palencia, cuyo Estudio General florecía hacia 1212[13]. Como es sabido, la institución palentina surgió de la transformación de una escuela episcopal, favorecida por el monarca castellano Alfonso VIII, quien le otorgó una generosa asignación económica, e hizo venir profesores extranjeros, especialmente franceses e italianos, para elevar el nivel de la enseñanza que se impartía en sus aulas, según el testimonio de Ximénez de Rada escrito en su Rerum in Hispania gestarum escrito hacia 1243:

sapientes a Galiis et Italia convocavit, ut sapientiae disciplina a regno suo nunquam abesset, et magistros omnium facultatum Pallentiae congregavit, quibus et magna stipendia est largitus, ut omni studium cupienti quasi manna aliquando in os influeret sapientia cuiuslibet facultatis. (174)[14]

Con los profesores llegaban también los libros, y uno de los que debieron tener gran repercusión fue el Alexandreis de Gautier de Châtillon, fuente principal de nuestro poeta, verdadero libro de texto de numerosas escuelas y universidades.[15]

En el estudio de Palencia, según los testimonios conservados, se ofrecían estudios de Artes y de Teología, además de Derecho Canónico. Sin embargo, los documentos hacen patentes las dificultades (sobre todo económicas) por las que debió pasar el estudio: posiblemente no permitieron la instalación de algunas facultades por falta de profesores. Así se comprende la necesidad de acudir al pontífice para solicitar privilegios pecuniarios así como la importancia de buscar maestros en disciplinas tan importantes como las citadas. No debía ser extraño que se abandonaran algunas disciplinas “por mengua de maestros”. A fines del siglo XIII, el Estudio de Palencia había desaparecido totalmente, dejando paso franco a las universidades de Salamanca y Valladolid.

            Pero volvamos al texto del Alexandre. De entre los muchos datos que se deslizan a lo largo de la obra, encontramos una referencia clara al contexto cultural de la época casi al final del relato. En la descripción que el autor imagina de la tienda de Alejandro, detalla las pinturas y dibujos que resumen la vida y las glorias del macedonio. En el paño tercero se dibujan las tres partes del mundo (Asia, África y Europa) y señala el autor la ubicación de numerosas ciudades. Nombra Burgos y Pamplona, pero no aparece Palencia. No obstante, hay alusiones clarísimas a las dos primeras ciudades universitarias de Occidente, con una referencia clara a la difusión que tuvieron las escuelas parisinas aunque estima superior el desarrollo de los estudios jurídicos que conoció la universidad de Bolonia:

La çibdat de París yazié en media Francia,

de toda clerezía avié grant abondançia (estrofa 2582, a-b)

Bolonia sobre todas parece palaçiana,

de leÿs e decretos essa es la fontana (estrofa 2583, a-b)

            Es en resumen, un clérigo que tiene noticias fehacientes y directas del despertar de las universidades europeas, y su erudición, que proviene de fuentes francesas, permite comprobar la entrada a España de profesores y libros procedentes de Italia y Francia. Queda claro que es un autor extraordinariamente culto para el contexto castellano de su tiempo. Por ello, no han de entenderse literalmente las humildes palabras con las que el autor se despide, pidiendo una oración para su alma como soldada y excusándose por los posibles errores o faltas. Se trata evidentemente un recurso retórico:

só de poca çïençia, devedes me sofrir (2673, d)

            En absoluto el autor es un hombre de poca ciencia. Tal como lo describía Menéndez y Pelayo, es "un repertorio de todo el saber de clerecía y un alarde de la instrucción verdaderamente enciclopédica del autor" (1, 191). El autor quiere ofrecer un compendio total de todo lo referido a Alejandro Magno. Incluso se lamenta cuando sus fuentes dejan algunas lagunas en la historia. Quiere reunir todo el saber medieval concerniente al gran rey macedonio. Así también quiere mostrar un modelo de técnica retórica, toda una ciencia adquirida que quiere difundir, con una particular habilidad formal, al público para instruirlo en los saberes de la antigüedad. Es, en definitiva, un manual universitario medieval, un libro “que se lee en las escuelas”.

Clerecía de la que el autor no sólo tiene plena conciencia, sino que no duda en estimarla orgullosamente como característica esencial del hombre cortesano. Como veremos más adelante, la clerecía representa, para el poeta, una cualidad fundamental, por lo menos de la misma dignidad que el honor obtenido en el ejercicio de las armas, encarnada, como máximo ideal y exemplo de nobleza, en Alejandro Magno:

El rëy Alexandre, thesoro de proeza,

arca de sapïençia, exemplo de nobleza. (estrofa 1557, a-b)

            Para nuestro autor, la vida de Alejandro importa fundamentalmente como ejemplo de nobleza. No le cabe duda de que fue envenenado para castigar su soberbia. El demonio, molesto por la pretensión del macedonio de dominar el mundo no solamente terreno, sino también submarino y aéreo, infunde en el corazón de sus fieles servidores la idea de envenenarlo cruelmente. La interpretación moral de todas las acciones y palabras de Alejandro importa aquí tanto o más que los hechos mismos.

Es muy probable que no sólo nuestro autor anónimo se hubiera formado en el ambiente escolar de Palencia. También Gonzalo de Berceo y los anónimos autores del Libro de Apolonio y del Poema de Fernán González formaron en esta “escuela”. Esta hipótesis estaría apoyada en la unidad esencial de la modalidad literaria adoptada por estos, basada, entre otros aspectos, en la utilización estricta del tetrástrofo monorrimo. Todos manifiestan una educación fundada en la preeminencia del Trivium (que les aporta un conocimiento realmente enciclopédico) y su familiaridad con autores franceses.[16] Isabel Uría plantea (y parece razonable pensar así) la atractiva hipótesis de que el Libro de Alexandre fuera obra de un equipo de redactores cultos a las órdenes de un director (¿tal vez el propio García de Campos o incluso el seudo Pedro de Blois a quien se atribuye el Verbiginale?)[17].

3. Alejandro Magno, caballero medieval.

Con frecuencia (Cary, 1956; Michael, 1970) se ha señalado el marcado anacronismo del Libro de Alexandre[18]. Puede parecer una demostración de ingenuidad y de falta de rigor histórico, pero también debe interpretarse como una estrategia empleada por el poeta para ganarse la atención de su público. Al respecto, ya Menéndez Pelayo opinaba que “no todo es ignorancia ni candor del poeta, sino forzosa adaptación al medio y necesidad de hablar al público en la única lengua que conocía”:

Los singulares anacronismos de costumbres y de ideas que en este poema, como en todos los de la Edad Media, se observan, son para nosotros una de las principales fuentes de su interés. Maestre Aristótil aparece convertido en un doctor escolástico, diestro en el trivio y el quadrivio y formidable en el silogismo: Alejandro recibe la orden de caballería el día del Papa san Antero y ciñe la espada que fabricó don Vulcano: al lado del héroe macedonio asisten sus doce pares, en el templo de don Júpiter sirven gran número de capellanes: los clérigos de Babilonia salen a recibir en procesión a Alejandro: el donde don Demóstenes alborota con sus discursos a los atenienses, la madre de Aquiles le esconde en un convento de monjas...

En el siglo XIII, un Alejandro clásico y ajustado al rigor arqueológico hubiera sido imposible, y si tal poema existiese, sería para nosotros mucho más fastidioso e impertinente que el que tenemos. (1944, 191-192)

            También con frecuencia se ha señalado que en el poema el rey Alejandro aparece convertido en un caballero medieval, tal como lo expresara Manuel de Montoliu:

Alejandro, en efecto, está pintado en figura del perfecto caballero medieval, y espiritualmente emparentado con lo héroes carolingios y aún más con los caballeros de la corte del rey Artús; el ambiente poético y maravilloso que le rodea es el mismo del mundo fantástico en que más tarde habían de respirar los Lanzarotes y los Amadises. (1937, 54).[19]

Efectivamente, en el poema se alude a Francia como la cuna de la caballería: “pareçién los françeses valientes caballeros” (1797b), y se alude también a la esperanza bretona: “cómo se preçian mucho por Artús los bretones” (1798b). El poema está lleno de referencias y alusiones propias del mundo novelesco o “romántico”: hadas, encantamientos, batallas, torneos, descripción minuciosa de las armas y del atuendo de los personajes, etc. Bástenos tener en cuenta que para los medievales el rey Alejandro era admirado y contado entre los más insignes reyes de la historia, y como tal, lo entendieron como un modelo ideal de caballero, en perfecta consonancia con su mentalidad cortés. Así dice el Poema de Fernán González:

            Non cuentan d’Alexandre las noches nin los días,

            cuentan sus buenos fechos e sus cavalleryas (estrofa 351ab)

            Efectivamente Alejandro es considerado un caballero. Pero creemos que es más importante aún que el modelo de caballero representado por el Alejandro de este poema reúne en sí, junto a las características propias del guerrero épico, la sabiduría propia del clérigo. Al llegar triunfante a Babilonia lo reciben los juglares con “sinfonías, harpa, giga y rota, albogues e salterio, çítola, guitarra y viola” (estrofa 1145) y alaban al vencedor de Darío de la siguiente manera:

                        El rëy alexandre, thesoro de proeza,

                        arca de sapïençia, exemplo de nobleza (1557ab)

También otros personajes del libro presentan esta conjunción de clerecía y caballería. Se destacan entre los adversarios de Alejandro, como una forma de elevar aún más la calidad de éste, que vence a los mejores adversarios de su entorno, que resultan inferiores a él en ambos aspectos. En la primera batalla de los griegos contra Darío (batalla de Isso), aparece un egipcio que “sabié todas las cosas que yazen en escripto” (1052a):

                        Zoroas avié nonbre e era bien letrado,

                        avié de las siet’artes escuela gobernado,

                        por en cavallería era bueno provado,

                        por tales dos bondades avié preçio doblado. (1054)

            Un caballero que aprende “sapiençia” tiene un valor doble para el autor del Alexandre, por lo que se estima un digno adversario[20]. Zoroastro se enorgullece más de su saber que de sus armas: “Yacen todos los sesos en esta arca mía, / y fizieron las artes toda su cofradía” (1060a-b). Alejandro se muestra compasivo, porque no desea “tirarles a las artes tan preçiosa posada” (1062b). El egipcio, a su disgusto, encontrará su fin a manos de otro griego menos excelso. Otros héroes se caracterizan también por su clerecía. El mismo Paris: “Apriso de retórica, era bien razonado, / encara de sus armas era muy esforçado” (361a-b).[21] Una vez en Persia, llegan emisarios desde Escitia y al mayor de ellos “todos lo escuchavan, ca en’ avién sabor, / era bien lenguado e buen disputador” (1917c,d). El dominio de las artes aparece como signo de nobleza en diversos personajes, pero en ninguno destaca como en el protagonista.

            Por supuesto que Alejandro era “exemplo de nobleza” mucho antes de que se escribiera este Libro, y siguió siéndolo mucho después. Un interesante trabajo monográfico podría ocuparse de comparar en textos de distintas épocas y literaturas la clerecía de Alejandro. Permítaseme señalar un caso de interés. En la Disciplina clericalis de Pedro Alfonso, se contiene un episodio dedicado a “de vera nobilitate”. El diálogo alude a una carta apócrifa de Aristóteles, seguramente una de las muchas epístolas que la tradición alejandrina acumuló, producto de las antiguas escuelas de retórica[22]:

Explícame, querido padre, la verdadera definición de la nobleza. Y dijo el padre: Según recuerda Aristóteles en la epístola que compuso para el rey Alejandro, quien, como le preguntase qué hombre había de escoger para consejero, le respondió así por medio de una carta: Escoge – le dijo – uno que esté adornado de las siete artes liberales, instruido en las siete industrias y maestro en las siete probidades, en lo cual yo estimo que consiste la verdadera nobleza. Y dice el hijo: Mis tiempos no conocieron esta clase de nobleza, antes veo que se le hace consistir en el oro y la plata. (110)

            Se proyecta hacia el pasado remoto un ideal que no se ve realizado en la época medieval, en la que la nobleza consiste en poseer oro y plata. No es extraño, por tanto, que la historia de Alejandro Magno conociese una colección de textos tan importante y que éstos fueran objeto de estudio en las escuela y primitivas universidades europeas, y que lo siguiera siendo a fines de la Edad Media y del mismo modo en el Renacimiento. Esta es la diferencia fundamental entre Alejandro y los héroes de los cantares de gesta: es un rey sabio, no solamente un guerrero invencible.

El Libro de Alexandre dejó profundas huellas en la cultura española. Así, cuando Gutierre Díez de Games da comienzo entre 1435 y 1448 a su defensa del ideal caballeresco, menciona cuatro grandes príncipes[23], “los que mayores fueron en el mundo, cada uno en sus tienpos”:

El primero fue el rey Salamón, el segundo fue Alexandre Almaçedón, el terçero fue Nabucodonosor, el quarto fue Julio Çésar... (219-220)

            A continuación recoge el texto literal de las enseñanzas de Aristóteles tal como se describen en el Libro de Alexandre. Exactamente incluye las estrofas 14 a 80 de nuestro poema, señalando al final:

 “Estos enseñamientos puse aquí por quanto son de arte de cavallería” (235).

            Las enseñanzas de Aristóteles son estimadas como “arte de cavallería” por cuanto el caballero que quiera demostrar verdadera nobleza tiene que ser un hombre culto. Alfonso X el Sabio define al príncipe ideal como sabio: “acucioso en aprender a leer, e de los saberes, lo que pudiere”, porque “el rey que despreciare de aprender los saberes, desprecia a Dios, de quien vienen todos”, afirma rotundamente en las Siete partidas (ver Jiménez, 72).

            De nuevo Alejandro es mostrado como modelo de rey instruido en la famosa Silva de varia lección de Pedro Mexía. El estudio de las letras son provechosas y necesarias a los príncipes, reyes y capitanes. Así, el rey Filipo “mostró este sabio rey quánto preciava las ciencias y doctrinas y quán necessarias eran para su hijo, para ser rey y capitán qual lo fue después. Y assí, desque tuvo edad, le di por maestro al mismo Aristóteles” (2, 71). Y sigue la argumentación de Mexía:

“Pues en Alexandre ayudó tanto la dotrina de Aristótiles a su buen natural, oyendo y aprendiendo dél cinco años continuos, que salió después tan excelente rey y capitán, que no lo ha avido mejor en el mundo ni que tantas victorias aya avido ni tantas provincias y tierras sojuzgado, nunca dexando, en medio de las armas y batallas, el exercicio de las letras y estudio; y juntamente con su espada, hazía poner a su cabecera la Yliada de Homero y otros libros. Y paresce que tenía en tanto las letras y philosophía que avía aprendido, como los reynos que avía ganado” (2, 73).

            Este ideal de nobleza que reúne en la figura del príncipe el ejercicio de las armas y las letras aparece destacado en el Quijote, como se ha señalado frecuentemente:

- De todo sabían y han de saber los caballeros andantes, Sancho – dijo don Quijote –; porque caballero andante hubo en los pasados siglos que así se paraba a hacer un sermón o plática en mitad de un campo real como si fuera graduado por la Universidad de París; de donde se infiere que nunca la lanza embotó la pluma, ni la pluma la lanza” (182).

            Es muy razonable pensar que en la primitiva Universidad de Palencia había inculcado este ideal en nuestro autor, si tomamos en cuenta que Lucas de Tuy hace una mención expresa al estudio palentino recordando el antiguo lema: “semper ubi viguit scholastica sapientie, viguit et militia”.

4. La clerecía de Alexandre.

Después de arrasar la ciudad de Tebas, se acerca a Alejandro “un juglar de grant guisa –sabiá bien su mester”[24], dice el poeta (232a). Tañendo su “vïola” le canta al rey vencedor en honor a su triunfo y estima, después de señalar su valor y cuán temido es:

En ti son ajuntados seso e clerezía,

esfuerço e franqueza e grant palaçianía;

semeja la tu lengua la de filosofía,

pareçe en tus mañas que el crïador te guía (235)

            Por supuesto clerecía es erudición, pero identificada ésta con el studium de una escuela o universidad. Por eso se detalla en el poema todo lo que sabe Alexandre, que son los saberes contenidos en las siete artes liberales, que son la formación fundamental en la Edad Media, incluso más aún “son para el hombre medieval – dice Curtius – el orden fundamental del espíritu” (70). Raymond Willis entiende que ‘clerecía’ y ‘mester’ significaban para nuestro poeta, “en su acepción más amplia, una especie de deber que tenían todos los hombres, cada cual según su condición, de dominar su ‘ciencia’ y ponerla al servicio de algo, hacer de su vida un trabajo o menester” (1979, 142). Según Ian Michael, es uno de los aspectos más destacados por el poeta (41). Esta definición sirve muy bien para entender el concepto que tiene nuestro poeta de clerecía: él es un clérigo y su obra es mester de clerecía.

La clerecía de Alejandro se define por un conjunto de conocimientos excelentes que le hacen superior a todos los demás hombres, y le hacen capaz de lograr sus metas y sus conquistas en modo igual o superior a sus cualidades físicas o psicológicas. Para nuestro poeta, la clerecía de Alexandre es también una fuerza que le mueve a llegar a donde ningún otro ha llegado, y tiene un origen divino. Es también el motivo, dice Willis, que le estimula a conocer el mundo (44). Así se explica que quiera viajar a los confines del mundo para conocer dónde nace el sol, o buscar en Egipto dónde mana el Nilo (2270) o conocer “qué fazién los pescados” sumergiéndose en el fondo del mar en un frasco de cristal (2306) o contemplar el mundo desde los cielos llevado por los grifos (2496).

Vamos a analizar brevemente cómo se describe la formación escolar de Alejandro en el Libro de Alexandre.[25] Conviene tomar en cuenta, como dice Ian Michael, que: “in every medieval period Alexander’s education was represented as including all those subjects wich the imagination of the writer considered essential to the perfect prince; and in every case he learnt them well.” (108)[26] Esa educación esencial que convierte a Alejandro en un perfecto príncipe se detalla con cierta morosidad, inmediatamente después de referirse el portentoso nacimiento del héroe. Alexandre aprende a leer desde los siete años:

 El padre, de siet’ años, metiólo a leer,

diól maestros honrados, de sen e de saber,[27]

los mejores que pudo en Greçia escoger,

quel en las siete artes sopiessen enponer. (16)

            Se trata, obviamente, de la educación elemental de Alejandro, su introducción a las “litterae communes” que son “primordia grammaticae artis”, según San Isidoro[28]. En el Alexandreis no se hace referencia a la educación inicial de Alejandro. Entendemos que estos pasajes son originales de nuestro anónimo autor.

Apenas conocemos convenientemente la educación medieval, pero se desprenden algunas informaciones de los textos conservados (dentro de los cuales éste ocupa un lugar privilegiado).[29] El escolar medieval, a partir de los catorce años comenzaba la instrucción propiamente universitaria: aprende gramática, el instrumento imprescindible para acceder al estudio de las demás artes,[30] con el Ars minor y el Ars maior de Donato, las Institutiones grammaticae de Prisciano[31] o los textos medievales (el Doctrinale de Alejandro de Villadei o las Derivationes de Hugutio de Pisa) que se basaban en aquellos, dando inicio a la enseñanza de las artes liberales. Este es el camino seguido por Alexandre, según lo comprobamos en la somera descripción del texto, que nos presenta con gran realismo el método seguido en la educación del infante:

                        Aprendié de las artes cada día liçión,

                        de todas cada día fezié disputaçión,

                        tant’ aviá buen engeño e sotil coraçón

                        que vençió los maestros a poca de sazón.

                        Nada non olvidava de cuanto que oyé,

                        non le cayé de mano quanto que veÿé;

                        si más le enseñassen, él más aprenderié;

                        sabet que en las pajas el cuer non tenïé. (17-18)

            La enseñanza, basada en el comentario de los textos (auctoritates) era básicamente oral (lectio). Del texto se extraía su sentido último, la sententia. La lectio se convertía en questio y se confrontaba en forma de debate, o disputatio, entre maestros y estudiantes[32].

Aquí vemos que Alejandro recibe cada día una liçión a partir de la cual fazié disputaçión[33], y se alude al extraordinario ingenio del infante por cuanto vençió a los maestros a poca de sazón, es decir, encontraba argumentos más sólidos que los de sus propios maestros cuando comenzaba a desarrollar su inteligencia. Se valora su memoria y su criterio para ignorar lo insignificante (en las pajas el cuer no tenïé).

El príncipe, un joven de doce años, está sometido a la autoridad de su maestro. Al principio hablaba de “maestros honrados” y ahora nombra un solo maestro.[34] Aristóteles fue elegido entre los varios maestros convocados por tener grant mejoría sobre ellos. Está sometido a su autoridad, “Si el mi buen maestro non me lo devedar, / dexaré Eüropa e passaré la mar” (30ab). El filósofo aparece dedicado principalmente al estudio de la lógica[35]:

                        Maestro Aristótiles, que lo avié crïado,

                        seyé en su comedio en su casa çerrado,

                        avié un silogismo de lógica formado,

                        essa noch nin es día nunca aviá folgado. (32)

            En estos versos tan descriptivos se nos pinta al maestro, igual que aquellos clérigos “qui studiis se exercent, qui vigiliis se affligunt, qui panem non comedunt ociosum”. Este encuentro entre maestro y discípulo está narrado en el Alexandreis casi con los mismos adjetivos, pero con más amplitud. Es una imagen tópica de los hombres de letras, basada en la constatación de que la profesión intelectual (como cualquier otra) produce enfermedades características: “O quam difficile est studium non prodere vultu!” dice Gautier (I, 63).

Alejandro se define a sí mismo como escolar y brinda unas elogiosas palabras a su maestro. Aquí ese muestra una alumno ejemplar, consciente de sus saberes y agradecido. Se trata probablemente del más sentido y entusiasta elogio de la clerecía que podemos encontrar en la literatura medieval española:

            Assaz sé clerezía quanto m’es menester,

            fuera tu non es omne que me pudiés vençer;

            connosco que a ti lo devo gradeçer,

            que m’enseñest las artes todas a entender. (39)

            La clerezía no solamente es una necesidad para el príncipe, también es un arma extraordinaria que convierte a Alejandro en un individuo superior a todos. En el Alexandreis el texto continúa con los consejos de Aristóteles al joven Alejandro. El autor de nuestro libro inserta ahora una descripción de los saberes del príncipe, enumera todas las artes que ha aprendido, comenzando por la Gramática, entendida según se la definía desde la Antigüedad como scientia recte loquendi recteque scribendi:

                        Entiendo bien gramática, sé bien toda natura,

                        bien dicto e versifico, connosco bien figura,

                        de cor sé los actores, de livro non he cura; (40a-c)

            El conocimiento de la gramática se realiza mediante la lectura de los textos clásicos, los actores. El alumno debía realizar una serie de ejercicios prácticos sobre los autores (la enarratio poetarum de Quintiliano). En efecto, no es un aprendizaje pasivo, solamente receptivo, sino que se aplica a desarrollar la capacidad de expresarse (se entiende que en latín), tanto en prosa  como en verso: bien dicto e versifico[36] y la de conocer toda figura del lenguaje: el dominio de la sintaxis[37].

            En segundo lugar aprende Lógica, (Dialéctica): disciplina ad disserendas rerum causas inventa. Ipsa est philosophiae species, quae logica dicitur, id est rationalis definiendi, quaerendi et disserendi potens, decía San Isidoro (Etimologías, II, 22, I)

                        Bien sé los argumentos de lógica formar,

                        los dobles silogismos bien los sé yo falsar,

                        bien sé a la parada mi contrario levar; (41a-c)

             En tercer lugar aprende Retórica, bene dicendi scientia in civilibus quaestionibus, ad persuadendum iusta et bona según San Isidoro (II, 1, 1).[38]

                        Retórico só fino, sé fermoso fablar,

                        colorar mis palabras, los omes bien pagar,

                        sobre mi adversario las culpas echar; (42a-c).

            Su formación retórica se muestra cuando Alejandro arenga a sus ejércitos (261): los griegos lloran de emoción. Otros personajes también se destacan por su pericia en el arte retórico, como el personaje que habla en nombre de todos los griegos, una vez destruida la ciudad de Persépolis:

Levantós’ uno dellos, un omne bien lenguado,

fue, como Galter dize, Eütiçio llamado.

Era sotil retórico, non fue mal escuchado,

Empeçó su razón como buen advocado (1614)

Estos tres saberes del trivium conforman la enseñanza escolar básica en toda la Edad Media. En el texto se ha cambiado el orden de las tres artes, que en la tradición se enumeran siempre anteponiendo la Retórica a la Dialéctica. Es el mismo orden y se ajusta a la misma descripción que se expone en el accesus que acompaña al texto del Verbiginale, lo que nos reafirma en vincular al autor del Libro con el estudio palentino.[39] No hay duda de que el Verbiginale, o por lo menos textos de este mismo ambiente cultural, integraron la formación recibida por el autor del Alexandre. Entienden ambos la filosofía como el conjunto de las Artes. En el Alexandre se menciona la Filosofía solamente una vez, presentándola como si fuera una divinidad (la Sabiduría), similar a las tres Parcas, aquí entendidas como “hadas”. Así pues, nuestro poeta afirma que la “çinta” de Alexandre fue obrada por “doña Philosophía”.

En el texto del Verbiginale, solo hay una alusión vaga al quadrivium y no se enumeran las artes que lo componen. En el Libro de Alexandre, presenta una enumeración del quadrivium en la que, sorprendentemente, encontramos notables diferencias con respecto al programa convencional trasmitido por la Edad Media desde la Antigüedad. Así pues, Alexandre comienza su educación del quadrivium  por la física, es decir, la medicina:

                        Aprís toda la física, só mege natural,

                        connosco bien los pulsos, bien judgo ‘l orinal;

                        non ha, fuera de ti, mejor nin ome tal; (estrofa 43, A-C)

            La Medicina había tenido un famosa escuela en Salerno desde el siglo X, y se enseñaba con los viejos tratados de Hipócrates y Galeno, pero no formaba parte del quadrivium, sino que era una ciencia autónoma y en la universidad medieval conformaría una facultad distinta a la facultad de artes. En la Edad Media física venía a ser sinónimo de medicina, por lo que Alexandre dice: só mege natural. En el Alexandre aparece un médico dispuesto a curar al rey Darío, que injustamente fue acusado de traición:

                        Felipo, un su mege que lo avié en cura,

                        -físico delantero, conoçié bien natura-,

                        prometié quel darié una tal purgadura

                        que lo darié guarido, esto cosa segura. (902)

El conocimiento médico incluye conocer los pulsos y juzgar adecuadamente la orina de los enfermos, métodos empleados en la medicina antigua para establecer el diagnóstico de los enfermos[40]. Seguidamente trata la música:

                        Sé por arte de música por natura cantar;

                        sé fer sabrosos puntos, las vozes acordar,

                        los tonos com’empiezan e como deven finar; (44a-c)

            La Música era una enseñanza imprescindible en las escuelas catedralicias, puesto que era una parte importante de la liturgia. A lo largo de la obra nos encontramos con juglares que emplean distintos instrumentos, pero encontramos una interesante declaración que distingue la música juglaresca de la música escolar. En los palacios de Poro encontramos: “Todos los instrumentos que usan los juglares, / otros de mayor preçio que usan escolares” (2134a-b). En efecto, éstos se valoran como de mayor preçio. Concluye esta enumeración aludiendo a dos disciplinas más:

                        Sé de las siete artes todo su argumento;[41]

                        bien sé las qualidades de cad’un elemento;

                        de los signos del sol siquier del fundamento,

                        nos me podriá çelar quanto val’ un açento. (45)

            Hay que entender que se refiere a las cualidades de los cuatro elementos y a las constelaciones, saberes que se corresponden con la Filosofía natural (que recoge la física aristotélica) y con la Astronomía. Las ciencias naturales se desarrollaron mucho en la escuela de Chartres y fueron de la especial predilección del papa Gerberto, quien peregrinó a Toledo para aprender directamente la ciencia de los textos árabes.[42] Pero no se incluían tampoco dentro de las siete artes liberales. La Astronomía era la última de las siete disciplinas y se aplicaba al estudio de los planetas y constelaciones con un fin práctico. Los conocimientos de Astronomía permitían medir exactamente el tiempo, tanto la cronología de las distintas edades (era cristiana, era hispánica, etc.) como la determinación de las estaciones y de los momentos propicios para las labores agrícolas.

            La ciencia astronómica provenía de Oriente. El egipcio Zoroas se destaca por sus conocimientos astronómicos porque “allí aprís sapiençia a muy grant plenedat” (1058d).[43] Zoroas ha observado en las estrellas la predicción por la que le había de matar un caballero griego y busca a Alejandro para tener la gloria de ser muerto por su mano:

                        Se bien todas las artes que son de clerezía,

                        sé mejor que tod’omne toda estremonía,

                        cómo lauda a Dios la santa armonía

                        de entender leyenda sól fablar non querría (1059)

            Más adelante vuelve a aparecer otro adivino egipcio que es “un maestro ortado” y hace un largo discurso sobre el orden de las estrellas y planetas, una extensa lectio de astronomía medieval. Se trataba de Aristander, Aristando de Telmeso (1210). La enumeración de las artes recibidas por Alejandro se termina con un nuevo agradecimiento:

                        Grado a ti maestro, assaz sé sapïençia,

                        non temo de riqueza aver nunca fallençia; (46a-b)

Todo este largo pasaje no aparece en el Alexandreis, ¿cuál es la fuente, entonces, de nuestro autor? Es dudoso que fuera un prosímetro del propio Gautier de Châtillon (Strecker, 1929: III): Ut membra cohaereant invicem cum capite, compuesto por 37 apartados[44] en el que, tras una introducción, hace una descripción de las artes del trivium (6-9) y del quadrivium (10-14), después al Derecho y a la Medicina (14-23) y a la Teología (24-36).[45] Es una típica descripción de las siete artes, y emplea conceptos y expresiones frecuentes en los textos de la época. Así resume Gautier los contenidos del trivium en la estrofa 10:

Tertia subsequitur species rhetorice,

Domum Sapientie poliens mirifice,

Apprehendit siquidem iuncturam grammatice;

Quam postquam purgaverit sub censura logice,

Depingit coloribus et verborum murice.

No obstante, las discordancias alejan al autor del Alexandre de la posibilidad de que haya tomado como modelo el prosímetro de Gautier.[46] Nada se dice en nuestro poema de la Aritmética, que era una disciplina fundamental del quadrivium.[47] Tampoco hay alusión alguna a la Geometría, que servía para establecer las distancias tanto en tierra como en alta mar, y era una disciplina fundamental para los agrimensores. En su lugar se nombran la Medicina y apenas se menciona la Filosofía natural. Amaia Arizaleta interpreta que la alusión a “las qualidades de cad’un elemento” no alude a otra ciencia distinta a la Astronomía por lo que la nómina de las disciplinas mencionadas en el Alexandre, según ella, se reduce a seis artes. Arizaleta considera además “que le poète a conçu cette liste selon ses propres intérêts” (1999, 207). Pensamos que el Alexandre menciona una ciencia distinta, pero de modo confuso, lo que daría muestras del poco conocimiento que el anónimo autor poseía de esta materia. La disparidad en la nómina misma de disciplinas reflejaría, a nuestro modo de ver, el orden de disciplinas recibidas o al menos conocidas de modo indirecto por el autor de nuestro Alexandre, quien poseía sin duda una formación basada fundamentalmente en la Gramática y la Retórica (y en menor grado, en la Lógica), a través de la lectura e interpretación de los autores.

5. Los consejos de Aristóteles.

Aristóteles se apresta a ofrecerle “un poco de sermón, / porque podedes más valer toda sazón” (48c-d). El discurso aparece en el Alexandreis a veces en términos similares,[48] pero otras con notables diferencias respecto de nuestro poema.[49] Expone una serie de consejos y advertencias que constituyen todo un tratado de buen gobierno según el ideal feudal de un rey justo, noble y generoso. Se ocupa del amor, la guerra, el reparto del botín y la administración de las tierras y pueblos conquistados, así como del trato al enemigo y la relación que debe mantener con sus súbditos, así como el comportamiento individual que debe seguir en diversos aspectos: le aconseja hablar con frecuencia con sus vasallos, no mostrarse airado ni esquivo con ellos (60b), y estar atento a sus necesidades y guardarse de “amar mujeres” (53d). Además, le aconseja no ser amigo de embriagarse (58a), ser franco y sincero (58b), y no confiar en “omne lisongero” (58c). Destaca también la desconfianza que muestra hacia el “vil omne”, que “como s teme de todos, a todos quier premir” (56b), del que hay que esperar que “Dios te defienda” (55d). En sus juicios no debe actuar por codicia, ni acepción de personas, ni despecho (59b). En la guerra, debe acompañarse de soldados experimentados “ca dan firmes consejos” (61c). Le aconseja con énfasis ser siempre generoso y no avariento (63 y 64). Le apremia a ser valiente porque “meten al que bien lidia luego en escriptura” y “de fablar de covarde ninguno non ha cura” (71b,d).

Estas enseñanzas reflejan cómo el anónimo autor comprendía al macedonio como speculum principum, un modelo de virtudes que todo príncipe cristiano debía atesorar.[50] Alejandro escucha estas enseñanzas con una gran docilidad:

                        Repuso el infant, - nunca viestes mejor:

                        «yo só tu escolar, tú eres mi doctor;

                        espero tu consejo como del Salvador,

                        aprendrél que dixierdes müy de buen amor» (49)

            A lo largo del Libro hay algunas alusiones a la relación entre Aristóteles y Alejandro, dejando a entender que nunca rompieron sus vínculos (aunque la realidad fue bien distinta). Al comienzo de su reinado, “su amo Aristotiles estaba bien pagado / que tan grant alegría veyé de su criado” (168). Más adelante, un juglar canta diversos elogios del rey Alejandro, una vez que ha sometido a los griegos, y reconoce: “oviste buen maestro, sopot bien castigar, / tú bien lo decogiste como buen escolar” (234bc).[51] Más adelante, Aristóteles es contado entre los doce pares de Alejandro: “Maestre Aristótiles, que lo ovo crïado, / púsolo con los otros en esse mismo grado” (318c-d). Cuando se celebran en Babilonia las bodas entre Alejandro y Roxana, el rey envía cartas a Grecia y envía noticias a Aristóteles: “al su maestro bueno, el de la barva sara, / el que muchos castigos buenos le enseñara” (1965c-d).

            En definitiva, en el Libro de Alexandre existe, entre maestro y discípulo, una relación permanente. Aristóteles posee una gran autoridad, casi paternal, sobre el infante y conservará siempre una especial ascendencia sobre él en su madurez, en una idealización del magisterio medieval.

6. Las artes liberales en el Alexandre.

Es opinión común que la nómina de las siete artes, transmitida desde la antigüedad grecolatina y establecida en la baja latinidad por Marciano Capela, Boecio y especialmente por Casiodoro, se mantuvo íntegramente en la Europa medieval (ver Curtius, 1: 63). No obstante, el orden y contenido de estas siete artes sufrió variaciones importantes sobre todo en la periferia de Occidente antes de la consolidación de las universidades. Las disciplinas del trivium fueron configuradas por los sofistas, que proponían como ideal de sabio a aquel que es capaz de hablar y tratar sobre cualquier tema (ver Marrou, 70-125). Para Platón, en cambio, las artes debían ser instrumentos para la formación del filósofo, idea que en Roma será defendida por Séneca.[52]

La retórica formaba parte, en Grecia y Roma, de una cultura eminentemente política. El ideal romano de humanitas incorporó la enkýklios paideia griega consolidando las disciplinas que conforman las siete artes liberales. Ya estaban definidos en los Novem libri disciplinarum de Varrón (que añadía la medicina y la arquitectura). El mismo Varrón en De lingua latina pone el fundamento de la gramática latina. La Retórica seguirá la tradición dejada por Quintiliano en Institutio oratoria. Boecio traducirá el Organon de Aristóteles, que servirá como tratado de lógica para todo el Medievo. Las artes del quadrivium ya estaban establecidas en el siglo I a. C: Aritmética, Geometría, Música y Astronomía.

            La obra de Marciano Capela (410-439) De nuptiis Philologiae et Mercurii recoge todo el saber de la antigüedad en unos tiempos de crisis. En una mezcla de prosa y verso con ropaje novelesco, Mercurio pide consejo a Apolo quien le propone  que se case con la doncella Philología, versada en toda sabiduría.[53] Un concilio de dioses presidido por Júpiter aprueba el matrimonio y eleva a Philología al rango de divinidad. Su regalo de bodas son las siete artes liberales, a cada una de las cuales se le dedica luego un libro. Se presentan personificadas como figuras femeninas que portan atributos significativos. Gramática es una anciana que guarda en una cajita de marfil una lima y un cuchillo para pulir y extirpar los solecismos de los niños, figura que aparecerá con frecuencia en la imaginería medieval.

Boecio (480-524) llamó quadruvium (luego la tradición impuso quadrivium) a las cuatro últimas y desde el siglo IX se llamó trivium a las tres primeras. Casiodoro (480-575) se propuso renovar la vida monástica de modo que los monasterios se transformasen en centros de cultura y erudición alrededor de un scriptorium. Escribió Institutiones divinarum et saecularium lectionum, una auténtica enciclopedia de las ciencias de su tiempo, para trasmitirlas a la posteridad. La Teología ocupa el libro I y las siete artes liberales el libro II.

            El mismo destino tuvieron las famosas Etimologías de San Isidoro de León,[54] quien se basa en Casiodoro para elaborar los tres primeros libros de esta gran enciclopedia medieval, que se ocupan precisamente de las siete artes. La tradición medieval consagró un dístico mnemotécnico que condensa la finalidad de cada una de las disciplinas:

Gram.loquitur; dia.vera docet; Rhe.verba ministrat;

Mus.canit; Ar.numerat; Geo.ponderat; As.colit astra.

El número siete significaba la perfección y para el cristianismo tenía especial significado porque según la Escritura, “la sabiduría se ha edificado su casa, labró sus siete columnas” (Prov. IX, 1). Volvamos a nuestro Alexandre. ¿Por qué presenta una nómina distinta?

En primer lugar hay que decir que la nómina de disciplinas varía de unos autores a otros, e incluso en un mismo autor como Isidoro de Sevilla, que en sus Diferencias presenta una nómina distinta a la ofrecida en las Etimologías, y esto es más ostensible en tiempos posteriores (ver Díaz, 37-42). En la Disciplina clericalis encontramos una nómina de las siete artes liberales que difiere también en gran medida con la descrita por Casiodoro:

“Unus ex discipulis interrogavit magistrum suum et dixit: Cum septem sint artes et septem probitates et septem industriae, vellem ut haec mihi sicut se habent enumerares. Magister: Enumerabo. Hae sunt artes: Dialectica, arithmetica, geometria phisica, musica, astronomia. De septima vero diversae plurimorum sunt sententiae quaenam sit: Philosophi qui prophetias sectantur, aiunt nigromantium esse septimam. Aliqui ex illis videlicet qui prophetis non credunt, philosophiam volunt esse septimam quae res naturales vel elementa mundana praecellit. Quidam qui philosophiae non student, gramaticam esse afirmant” (18-19).

            También en el Setenario de Alfonso X el Sabio se incorpora la física, o “natural ssaber de melezina” en las siete artes (36). Vemos que por lo menos existían, en la primera mitad del siglo XIII hispánico, diversidad de opiniones respecto a la nómina de las disciplinas que debían componer las siete artes. Incluso se pone en duda si la gramática, “origo et fundamentum” para San Isidoro, podía contarse entre ellas. Llama la atención que la Física, la Música y la Astronomía se cuentan entre ellas aquí igual que en el Libro de Alexandre. ¿Pudo influir Pedro Alfonso en el Alexandre? ¿O más bien manifiesta, simplemente, la disparidad de la tradición escolar hispánica? Por lo menos nos permite demostrar que la educación medieval no era en absoluto homogénea ni en el tiempo ni en el espacio antes del establecimiento de las universidades.

Raymond S. Willis observa “una tendencia arcaizante a favor de la gramática (o los escritos de los poetas e historiadores) y de la filosofía natural, en detrimento de la dialéctica, la filosofía, la teología y las leyes, que tendían a destacar en mayor grado dentro de los estudios europeos a medida que avanzaba el siglo XIII” (1979, 143).

Probablemente Willis esté en lo cierto de alguna manera, pero nosotros destacamos aquí es que la del Libro de Alexandre debe ser fiel reflejo de la educación ofrecida sin duda alguna en el Estudio General de Palencia en los primeros años del siglo XIII. Sabemos que entonces brillaron “escuelas en Palencia muy buenas et ricas”, como dice la Crónica de España. Efectivamente, Alfonso VIII “magistros omnium facultatum Pallentiae congregavit”, como escribió el Tudense. Llegaron profesores franceses y con ellos también libros como el Alexandreis de Gautier de Châtillon. Pero estimamos que seguramente los monarcas no pudieron (ni tampoco el abnegado obispo Tello) congregar por mucho tiempo el número suficiente de profesores que pudieran abarcar todas las disciplinas. Es la opinión que se desliza también en el trabajo de Ian Michael:

“The education of Alexander in the Spanish poem is closer to that available at the Studia generalia than that recomended for royal heirs in the Partidas, but Alfonso’s view of the university curriculum is more traditional and the conventional quadrivium, with the addition of law. The poet omits law and replaces arithmetic and geometry by medicine and natural philosophy. His view of what was a desirable education for kings was more like that of a university teacher and can have had little relation to the actual training of contemporary monarchs; it cannot have been more than an academic’s pipe dream.” (44).

            Como ocurre casi siempre, la realidad difiere de la legalidad. Efectivamente, Alfonso X otorgaría una forma legal a los estudios y programas universitarios en el título 31 de la segunda de sus Siete partidas:

“Estudio General, en que hay maestros de las Artes, así como de Gramática y de Lógica y de Retórica, y de Aritmética y de Geometría y de Música y de Astronomía; y otrosí en que hay maestros de Decretos y señores de leyes.” (II, 31, I).

Pero hemos de entender que el quadrivium tenía menos éxito que el trivium porque los conocimientos técnicos no eran tan fácilmente asequibles. Menos aún debían serlo en el estudio palentino, si tomamos en cuenta las dificultades económicas y académicas por las que atravesó hasta llegar a su fin seguramente antes de terminado el siglo. Podemos pensar que los Estudios Generales sin duda ofrecían siempre las disciplinas básicas del trivium, pero que dependiendo de la concurrencia de maestros especializados podían ofrecer a los escolares todas o solo algunas de las disciplinas propias del quadrivium. El propio Alfonso X en sus Siete partidas establece el modo en que deben organizarse los estudios, dando por hecho la dificultad de contar con maestros de algunas disciplinas:

“Para ser el Estudio general complido, quantas son las sciencias tantos deven ser los maestros que las muestren, así que cada una dellas aya un maestro a lo menos. Pero si para todas las sciencias non pudiesen aver maestro, abonda que aya de Gramática e de Lógica e de Retórica e de Leyes e Decretos” (II 31 III).

            Sin duda, el Estudio General de Palencia no pudo reunir o mantener maestros de “todas las sciencias”, y así hay que suponer que el autor de nuestro poema no pudo recibir todo el programa de las siete artes. La educación que recibe Alexandre no seguía el programa convencional de quadrivium, pues el autor no había conocido tampoco un estudio general “cumplido”. Recibió las artes imprescindibles para la formación exigida por las necesidades eclesiásticas: las del trivium, que permiten leer e interpretar las Escrituras, complementadas con la Música (necesaria para la liturgia). Menos interés le ofrecen la Medicina, la Filosofía natural y la Astronomía. En definitiva, nos inclinamos a pensar, con Ian Michael, que el autor castellano imagina en Alejandro la educación que él mismo había recibido, ahora bien, describiéndola en una dimensión ideal con una función moralizadora, para defender a través de Alejandro su personal convicción de que, quien sabe “clerezía”, quien posee toda la “sapïençia”, por nadie puede ser jamás vencido y ya no tiene motivos para temer “de riqueza aver nunca fallençia”.

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Nuestro agradecimiento al Profesor Carlos Arrizabalaga Lizarraga